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Les interactions entre cohésion sociale et incivilités

Interview de Pierre-Yves CUSSET

sociologue

<< Il y a solidarité entre deux individus lorsque le bien-être subjectif de l'un dépend du bien-être subjectif de l'autre. >>.

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Date : 26/11/2012

Propos recueillis par Catherine Panassier, le 26 novembre 2012 Entretien réalisé dans le cadre de la démarche Grand Lyon Vision Solidaire .
Le sociologue Pierre-Yves Cusset est un ancien élève de l’Ecole normale supérieure de Cachan, agrégé de sciences économiques et sociales et titulaire d’un DEA de sociologie. Il a notamment publié en 2007 de Le lien social, coll. « 128 », éd. Nathan.
Dans cette interview, Pierre-Yves Cusset donne sa définition du lien social et plus précisément de la cohésion sociale. Il énonce également les principales évolutions constatées ces quarante dernières années et évoque notamment le processus d’individualisation de la société. Il décrit les interactions entre cohésion sociale et incivilités et présente des axes de réflexion pour progresser.

Lien social et incivilité : état des lieux

Quelle est votre définition du lien social ?

Je préfère vous donner une définition de la cohésion sociale plus que du lien social, en reprenant l’approche du fondateur de la sociologie Emile Durkheim, c’est-à-dire en partant de ses sources et de ses manifestations. La cohésion sociale peut être définie comme l’expression de la solidarité qui unit les membres de la société. On peut dire qu’il y a solidarité entre deux individus lorsque le bien-être subjectif de l’un dépend du bien-être subjectif de l’autre. Durkheim distinguait deux sources à cette solidarité : la ressemblance, c’est-à-dire le partage des mêmes croyances, des mêmes valeurs, des mêmes coutumes. Et l’interdépendance, résultant de la division du travail entre les individus. L’idée que le lien social ou que la cohésion sociale est en crise est au moins aussi vieille que la sociologie : Dominique Schnapper a bien montré que la sociologie était née en France d’une peur que les mécanismes d’intégration des individus ne soient remis en cause par les grands bouleversements provoqués par les révolutions industrielle et démocratique.
Je pense personnellement que la crise de la cohésion sociale concerne essentiellement le lien civil, celui qui réunit chacun d’entre nous à la société dans son ensemble, et moins les liens privés (la famille, les amis), mêmes si ces derniers, parce que davantage électifs, sont devenus plus fragiles. D’une certaine manière, la crise de la cohésion sociale est la rançon de la croissance des libertés individuelles, qui fait que la société a moins d’emprise sur les individus mais aussi que ces derniers sont moins (sous)tenus par la société.
 

Comment définissez-vous l’évolution du lien social ces quarante dernières années ?

La plupart des sociologues s’accordent pour dire que nous sommes entrés, depuis les années 1960 dans une seconde modernité. La première modernité, qui intervient au 19e siècle, signe une première accélération du processus multiséculaire d’individualisation, processus par lequel les individus tendent à s’affirmer en tant que tels, c’est-à-dire à se définir par eux-mêmes et non uniquement en fonction de leur appartenance à tel ou tel groupe social. Avec la seconde modernité, on assiste à une deuxième phase d’accélération de ce processus, avec en particulier le déclin des formes traditionnelles d’appartenance – en particulier des appartenances de classe – et le réexamen systématique et la remise en cause des modèles normatifs, des pratiques sociales et des rôles sociaux (cf. l’acceptation croissante de pratiques autrefois condamnées comme l’homosexualité, le divorce ou l’euthanasie). Le lien qui résulte de cette transformation est un lien davantage électif mais aussi, comme je le disais, plus fragile.  

Si les Français souhaitent davantage de libertés dans la vie privée, ne réclament-ils pas aussi davantage de règles dans la vie collective ? Et cette revendication n’est-elle pas particulièrement forte chez les jeunes générations ?
Effectivement, les résultats des enquêtes sur les valeurs des Français montrent à la fois des évolutions fortes vers plus de permissivité dans la sphère privée,  mais aussi, y compris chez les jeunes, une demande de davantage de règles collectives. L’opinion selon laquelle on devrait davantage respecter l’autorité est ainsi en progression. Ceci s’explique assez simplement : pour préserver les libertés, on a besoin de règles qui les protègent, sinon c’est la loi du plus fort qui l’emporte. Cette revendication s’explique également par l’accroissement de l’incivilité ou de la violence vécue qui n’est pas qu’une vue de l’esprit ou qu’un sentiment. L’augmentation des violences physiques, constatée dans les statistiques du ministère de l’intérieur, est également confirmée par les données d’enquête dites de « victimation », enquêtes dans lesquelles on demande aux personnes interrogées si elles ont été victimes de tel et tel délit dans les six derniers mois. J’ai analysé, avec Julien Damon, les messages postés sur le forum « Restons civils » lancé par la RATP en 2011. On y constatait un fort sentiment d’exaspération vis-à-vis de comportements qui peuvent paraître a priori assez bénins, mais qui, par accumulation, peuvent entraîner des phénomènes plus graves. Comme l’analysait le célèbre sociologue canadien Erving Goffman, la fonction des règles de civilité est celle d’un système d’avertissement : les règles de politesse sont perçues comme une pure convention, mais leur absence peut alarmer, car c’est le signe que les codes ne sont plus partagés. Lorsque les usagers de certains espaces publics ne s’y sentent plus à l’aise et les désertent, ces espaces peuvent se dégrader très rapidement.
De même, pour Sébastian Roché, « les incivilités menacent le lien social par leur prolifération car elles introduisent au cœur de la vie sociale un doute insoutenable qui porte sur la nature hostile des intentions d’autrui et sur la capacité de l’Etat à traiter la violence. »

 
Les incivilités sont-elles en progression et/ou est-ce seulement le sentiment d'insécurité qui grandit ?

Tout d’abord, il y a un débat sur le périmètre des incivilités : désignent-elles uniquement des infractions aux codes de la politesse et aux règles de l’interaction ou bien s’étendent-elles à la petite délinquance ? Une chose est sûre, comme je l’ai dit, les actes de violence sont en augmentation. Pour les incivilités dans un sens plus restreint, il n’est pas aisé de répondre car on ne les mesure pas.
Cela étant dit, j’ai quand même l’impression que l’on assiste à certain relâchement des mœurs dans l’espace public, même si je suis peut-être victime d’une illusion classique qui nous incite à penser que les gens se respectaient davantage dans le passé. Certes, dans un certain nombre de domaines, il y a du mieux : on commence à voir certains propriétaires de chiens ramasser leurs déjections, et, au volant, les conducteurs sont peut-être moins agressifs si l’on en juge par l’évolution de l’accidentologie (mais les voitures sont aussi plus sûres et les excès de vitesse plus sévèrement réprimés). Pour autant, lorsque l’on compare par exemple, les reportages réalisés dans le métro dans les années 1960 à ce que l’on y constate aujourd’hui, on est tenté de penser qu’on assiste à une forme d’avachissement général : on s’affale volontiers sur les sièges, on étend de plus en plus souvent ses pieds sur la banquette d’en face, etc.  De leur côté, les enseignants dénoncent une augmentation et une banalisation des insultes et des relations plus dures entre les garçons et les filles.

Quelles sont pour vous les causes de la multiplication des incivilités ?
Je pense que l’affaiblissement du contrôle social est l’une des raisons de la multiplication des incivilités. Le contrôle social est souvent vu comme quelque chose de négatif. Et c’est vrai que s’il est excessif, il étouffe les libertés. Mais il constitue aussi une fonction essentielle de la société, qui assure le respect par tous non seulement des règles juridiques, mais aussi d’un ensemble de règles tacites qui permettent, justement, de vivre ensemble. Une société sans contrôle social, ça n’existe pas. Or, en France, le contrôle social est assez faible. Il est sans doute plus prégnant dans les pays de culture protestante. Par exemple, en Allemagne, une personne qui  traverserait un passage piéton alors que ce n’est pas son tour, aurait quelque chance de subir la réprobation d’autres piétons. En France, il est évidemment mal vu de ne pas faire la queue au cinéma ou pour prendre son bus, mais les contrevenants sont plus rarement recadrés par les autres usagers que dans d’autres pays. Dans La société de défiance, Yann Algan et Pierre Cahuc citent une étude réalisée à entre 1997 et 2002 sur le comportement de stationnement du personnel diplomatique qui bénéficie d’une immunité en matière d’infraction aux règles du stationnement. Les diplomates des pays anglo-saxons et scandinaves n’enregistraient aucune contravention. Les diplomates français se situaient dans la moyenne, avec 6 infractions par diplomate. Les diplomates les moins scrupuleux provenaient d’Afrique, du Maghreb et du Moyen-Orient, les Koweitiens faisaient particulièrement forts, avec 246 contraventions par diplomate. Notons que, d’une manière générale, on observe un plus grand civisme dans les pays où la confiance entre individus et envers les institutions est la plus forte.
L’individualisation pourrait avoir un impact sur la multiplication des incivilités dans la mesure où elle s’accompagne certainement d’une tendance à déléguer la responsabilité du contrôle social aux gens « dont c’est le métier ». Faire respecter la norme est moins souvent considéré comme l’affaire de tous. Et la non réaction des uns entraîne celle des autres : chacun a peur d’être le seul à réagir, et devoir affronter seul l’hostilité de l’auteur de l’incivilité. L’éventuelle croissance de l’incivilité trouve peut-être enfin une source dans l’évolution des comportements des personnages, réels ou de fiction, qui peuvent servir de modèle, notamment aux jeunes. La remise en cause des normes sociales, je l’ai dit, fait partie intégrante de la modernité. Et les normes de civilité n’ont pas échappé à la règle. Sur les plateaux de télévision, à la radio, dans les séries, le ton s’est fait plus informel, parfois très relâché, voire grossier. Mais il n’est pas impossible qu’une certaine lassitude s’installe vis-à-vis de cet anticonformisme qui est devenu la norme.
Le débat sur le retour de la blouse à l’école envisagé d’abord pour éviter la surexploitation des marques, mérite aussi d’être vu comme le moyen de revenir à l’affirmation d’un statut plus qu’à l’expression d’une personnalité. Porter une blouse, comme l’on porte un uniforme, permet de montrer que l’on joue un rôle social. Lorsque le policier est insulté, c’est l’agent qui reçoit l’insulte, pas la personne. Ce qui est formel nous protège, il s’agit en sorte d’une hypocrisie nécessaire. Il y a ainsi quelques avantages à ne pas être toujours « soi-même ».
N’y a t-il pas toujours une forme d’attirance pour la transgression ?
La transgression de la norme était fortement valorisée dans les années 1960/1970. Et si elle l’est moins aujourd’hui, elle est toujours plus forte chez les jeunes, et particulièrement dans les populations qui sont en échec par ailleurs. Dans certains quartiers, suivre la norme ou la règle qui prévaut dans le reste de la société, et particulièrement la norme scolaire, est même un comportement sanctionné. On comprend alors aisément que dans les quartiers où les jeunes sont les plus nombreux et le plus souvent qu’ailleurs en échec scolaire, les comportements déviants soient plus importants.
Mais, les modes se démodent. L’effort pour « bien se tenir » pourrait être à nouveau valorisé. C’est ce que l’on appelait avant la distinction. Elle passait naguère par la maîtrise de son corps, de sa diction, de son vocabulaire. Récemment, on a cherché à se distinguer plutôt qu’à l’être (distingué). Mais demain, qui dit qu’on ne cherchera pas à nouveau à se distinguer en adoptant les marques de ce que l’on appelait autrefois la « distinction » ?

Comment s’appréhende et se vit la multiculturalité dans une société de plus en plus individualiste et fragmentée ?

La diversité est un terme très utilisé actuellement et généralement dans un sens positif, envisagé comme une chance pour la société. De mon point de vue elle représente d’abord un défi car le fameux « vivre ensemble » ne se décrète pas, il est difficile à construire. Marcel Gauchet a écrit que nous risquions d’entrer dans un monde où nous aurions de plus en plus de mal à nous supporter. De fait, les caractéristiques de l’espace public sont en contradiction avec celles des liens privés modernes, dont on a vu qu’ils étaient de plus en plus électifs. L’espace public, c’est justement l’endroit où l’on croise des inconnus que l’on n’a pas choisi de croiser. Il me semble donc que vivre ensemble est plus difficile pour des individus qui se sont habitués à choisir leurs relations.
La diversité ethnoculturelle croissante de notre société ajoute une difficulté supplémentaire à l’exercice, et une difficulté de taille.
Lorsqu’on vante la diversité, on fait surtout de nécessité vertu, car cette diversité est aujourd’hui une réalité sur laquelle on ne semble pas avoir beaucoup de prise. Et si l’on parle tant du vivre ensemble, c’est qu’on a quand même l’intuition que ce dernier ne va pas du tout de soi, qu’il ne fonctionne pas de façon optimale. Il convient, sur cette question de la multiculturalité, d’être nuancé. Les enquêtes menées en comparaison internationale révèlent qu’en France les jeunes d’origine immigrée sont plus proches, du point de vue des normes de comportement et des valeurs, des jeunes autochtones que ne le sont par exemple les jeunes d’origine turque en Allemagne ou ceux d’origine pakistanaise en Grande-Bretagne. Mais ces « bons résultats » du modèle français d’intégration me paraissent fragiles. D’abord parce que l’intégration suppose, qu’on le veuille ou non, l’adoption par la minorité des codes de la majorité. Or, dans les quartiers où vivent les minorités, ces dernières sont assez souvent majoritaires, et la référence aux codes de la société d’accueil est de plus en plus lointaine. On constate d’ailleurs de plus en plus souvent des phénomènes qualifiés parfois d’intégration « à l’envers », mais qui sont en fait toujours des phénomènes d’intégration « à l’endroit », puisque c’est bien la population minoritaire localement qui tend à adopter les codes de la population majoritaire à cette échelle. Plus généralement, il existe une revendication profonde et croissante à l’affirmation de sa différence au sein des populations issues de l’immigration arabo-africaine. C’est un mouvement de fond qui n’a rien de spécifique à la France, et qui ne peut s’analyser correctement sans prendre en compte les tendances que l’on observe à l’échelle internationale, et notamment les évolutions à l’œuvre aujourd’hui tant en Afrique noire que dans le monde arabo-musulman. A l’heure d’Internet et du satellite, c’est une banalité de le dire, mais nous ne vivons plus en circuit fermé.

Le comportement de provocation et les incivilités d’une minorité de jeunes issus de l’immigration ne renforcent-ils pas la stigmatisation des populations des grands ensembles, des phénomènes de rejet et de repli, et de fait une certaine ethnicisation de la société ?

Il est incontestable que le comportement particulièrement provocateur d’une minorité des jeunes issus de l’immigration, mais qui est extrêmement visible dans l’espace public, alimente la « stigmatisation » (je n’aime pas trop ce terme employé à tort et à travers) des populations issues de l’immigration. La majorité silencieuse qui, dans ces quartiers, subit ces comportements en constitue sans doute la première victime.

Pour certains jeunes des grands quartiers d’habitat social, les incivilités ne sont-elles pas l’occasion d’affirmer une appartenance à un groupe identitaire en compensation d’une absence de sentiment d’appartenance à une ville ou un pays dans lequel on se sent reconnu ?

Il convient là encore de distinguer entre les comportements incivils et les comportements d’affirmation identitaire. L’un n’entraîne pas l’autre. En tout état de cause, chacun a besoin de trouver des sources de fierté. Aujourd’hui, l’appartenance revendiquée à la culture d’origine de ses parents est une source de fierté, car elle est valorisée. Mais s’agit-il d’un phénomène lié au processus d’individualisation ? On peut aussi défendre l’idée selon laquelle ce phénomène serait plutôt le symptôme d’un défaut d’individualisation dans des quartiers où la force du groupe est extrêmement prégnante, où  l’anonymat est difficile.
Pour reprendre les catégories utilisées par Emile Durkheim lorsqu’il étudiait les différentes formes de suicide, je pense qu’on peut interpréter ce phénomène d’affirmation identitaire comme la manifestation d’un excès d’intégration, c’est-à-dire d’un excès d’emprise du groupe sur les individus. Nous sommes dans une société où peuvent ainsi coexister des groupes d’individus qui souffrent d’un excès d’intégration (au sens de Durkheim) tandis que d’autres souffrent au contraire d’un défaut d’intégration.

L’état de la recherche sur ces questions

Pourquoi l’impact des incivilités au quotidien sur le lien social n’est-il pas plus souvent étudié ?

Je n’en sais rien et je le déplore ! Le fait que le concept d’incivilité soit mal défini est probablement un élément qui conduit les chercheurs à se désintéresser de ce thème. Et pourtant, je suis profondément convaincu que cette question est fondamentale dans la mesure où les incivilités peuvent conduire au rétrécissement de l’espace public. Si on laisse s’installer des comportements incivils dans certains lieux, certains territoires, alors ces derniers seront désertés par les gens qui respectent la norme et qui peuvent les fuir. Les incivilités sont des incidents, mais la répétition de ces incidents peut avoir des conséquences aussi importantes sur le lien social, voire plus importantes, que des événements certes plus graves mais beaucoup plus rares.

Enrayer les incivilités : des axes possibles d’action

Comment sensibiliser à l’importance des codes sociaux dans une société marquée par l’individualisme, favoriser une appropriation collective des lieux publics et l'apprentissage de savoir être "ensemble" ?
 
Il me semble que ce que l’on partage n’est pas suffisamment valorisé et c’est cette réalité qui est grave. On invite les gens à respecter un lieu en soulignant le fait que c’est aussi le leur : « Respecter cet endroit car c’est aussi le vôtre ! ». Or, il me semble que l’on doit respecter un lieu justement parce qu’il n’est pas le nôtre, mais celui dans lequel on est invité. C’est l’espace commun qui devrait être sacralisé, pas l’espace privé. Dans l’espace public, nous sommes tous les invités les uns des autres, et nous devrions nous comporter comme tels (on sait bien que lorsque notre hôte nous dit « fais comme chez toi », il convient de ne pas prendre la formule au pied de la lettre).
Comme il n’y pas de travail sérieux sur les incivilités, on peut difficilement proposer des solutions. Toutefois, il semble que l’on puisse s’inspirer de la psychologie expérimentale dont les expériences montrent qu’on peut utiliser la force de la norme sociale pour infléchir les comportements. Par exemple, dans le Minnesota, les services fiscaux ont expérimenté quatre méthodes pour lutter contre les comportements de fraude fiscale (fausses déclarations). A un premier groupe de contribuables, ils ont envoyé une plaquette expliquant à quoi servait l’argent prélevé (tel montant pour l’éducation, tel montant pour la sécurité, etc.). A un deuxième groupe, ils ont rappelé les risques qu’encouraient ceux qui fraudent. A un troisième, ils ont envoyé un imprimé expliquant comment ils pouvaient obtenir de l’aide pour remplir leurs formulaires de déclaration. Enfin, à un quatrième groupe, ils ont simplement rappelé que 90 % des contribuables du Minnesota étaient en conformité avec leurs obligations de déclaration. Seule la dernière intervention s’est révélée efficace pour diminuer la fraude : les individus qui fraudent le font en partie parce qu’ils surestiment la proportion de gens qui le font (si la fraude est un comportement répandu, elle est « licite » socialement).
L’idée pourrait être de créer une connivence entre les gens qui respectent la norme et de « ringardiser » la transgression. C’est ce qu’a tenté de faire la RATP avec sa campagne  « restons civils sur toute la ligne » .
Il me semble également important de rappeler la règle. Par exemple, au début du vingtième siècle, on trouvait dans le métro parisien des panneaux où l’on rappelait qu’il était interdit de cracher dans les transports en commun. Il faudrait peut-être aujourd’hui rappeler quelques règles élémentaires, ce qui permettrait aussi aux gens qui les respectent de se sentir plus légitimes pour interpeller ceux qui ne les respectent pas.
Mais il me semble aussi que la sanction reste parfois un moyen indépassable.  Pour être efficace, il faut qu’elle soit immédiate, proportionnée et systématique. Une plus grande présence humaine de médiateurs ou de garants des lieux comme les nomme Sébastian Roché, pourrait également constituer une solution efficace même si elle est couteuse.
L’exemplarité est un autre moyen d’inviter à plus de civisme. Les professeurs et les éducateurs au sens large, mais aussi les personnes qui s’expriment dans les émissions télévisées ou sur les radios, ou encore les artistes dès lors qu’ils constituent des modèles, influencent profondément les comportements. Chacun doit être conscient de sa responsabilité en la matière.